La gente tiene ideas peculiares sobre el Gurú como una figura iluminada. "Gurú" es un título que se les da a los estudiantes para dirigirse a su maestro. Sin embargo, el Gurú mismo es ante todo un discípulo y siempre se considerará como tal. Swami Sivananda y Swami Satyananda fueron llamados "Gurú" incluso cuando eran discípulos.
Aparentemente, en aquel entonces no existía una comprensión clara del concepto de Gurú en su significado original, y como resultado, el concepto se distorsionó. En la tradición sannyasa, el concepto de Gurú se considera en tres sentidos: primero, como maestro; segundo, como consejero; y tercero, como inspirador. Estos son los tres significados del término "Gurú".
Hay quienes practican yoga durante décadas pero nunca alcanzan el aspecto espiritual.
EL GURÚ COMO MAESTRO
Como maestro, enseña al alumno la materia, el tema y la técnica. Como maestro, sienta las bases para la comprensión de la materia y el tema principal. Como maestro, proporciona los "elementos básicos" y enseña cómo y qué construir a partir de ellos. Un gurú no proporciona de inmediato una estructura prefabricada; en cambio, transmite al alumno el conocimiento de cómo construirla.
Él no es constructor de apartamentos. No construye un edificio con ladrillos para simplemente alquilarlo o venderlo. No, necesita construir su propia vida, su propia naturaleza, su propia personalidad y carácter.
Solo un gurú puede mostrar el camino y comprender que no existen otros roles. Solo existen las propias limitaciones y la incapacidad de comprender si uno puede o no seguir las instrucciones recibidas.
EL GURÚ COMO TUTOR
Cuando el Gurú asume su segundo rol, se convierte en consejero. El estudiante comprende los conceptos básicos de la enseñanza, y el maestro lo aconseja sobre su progreso gradual en la sadhana.
Un asesor no ofrece soluciones a los problemas de la vida, ya sean materiales, sociales, económicos o personales. Ese no es el papel de un consultor. No son consejeros sociales ni psicológicos. Son guías espirituales para la práctica espiritual (sadhana), y nada más.
El rol del asesor tiene como objetivo ayudar a que la naturaleza y la personalidad humanas se expresen plenamente. Sin embargo, cada persona debe ser responsable de sus propias limitaciones, incompetencia y malentendidos. Es fundamental que cada uno sepa distinguir las intenciones e instrucciones de su asesor de la imposición de sus propios rasgos de carácter.
EL GURÚ COMO INSPIRADOR
El tercer aspecto del Gurú es el de inspirador. Una vez que el discípulo ha adquirido ciertas habilidades para crear su propia pintura y su hogar, el Gurú se convierte en un inspirador, guiándolo constantemente en la búsqueda del camino correcto. Un inspirador no es alguien que ofrece soluciones a todos los problemas. El Gurú no interfiere en la vida de los demás; no les dice qué hacer con sus propias vidas. El Gurú no tiene nada que ver con la vida personal de nadie. No dicta cómo debe vivir el discípulo en su hogar, comer o dormir. Esto debe basarse en el sentido común, la rutina y las actividades diarias del propio discípulo.
EL PAPEL DEL GURÚ
El rol del gurú no es el de un consultor; no se ofrece a asumir la responsabilidad por los estudiantes ni por sus vidas. Por el contrario, el gurú guía a los estudiantes para que asuman la plena responsabilidad de sus actos y tomen decisiones positivas e independientes en su vida.
El gurú solo ofrece consejos: uno debe aprender a desarrollar su propia naturaleza, su personalidad, y mantener la concentración en este trabajo. La comprensión de este concepto debe acompañar al estudiante en cada momento de su vida; sin ella, no puede existir ninguna disciplina espiritual ni desarrollarse ninguna faceta de la conciencia.
Un gurú es una persona siempre objetiva y desapegada de todo lo demás. Su función es expandir la responsabilidad consciente de la persona sobre sí misma, con sabiduría y claridad. La tarea del gurú también consiste en revelar al estudiante la posibilidad de seguir el camino de su dharma y guiarlo en esa dirección, siempre que el estudiante esté dispuesto a recorrerlo.
Un gurú puede proporcionar las herramientas adecuadas y guiar al alumno en la dirección correcta, pero la forma de utilizarlas depende de cada persona. Así como un cuchillo puede usarse para dañar a alguien, en otra situación puede salvarle la vida. Quien utilice la herramienta decidirá por sí mismo cómo usarla correctamente.
La transformación de la conciencia de un discípulo a través de la influencia del Gurú es tanto subjetiva como objetiva. La mente es una tensión objetiva en la conciencia universal, así como una onda dentro de ella. El Gurú es esa misma tensión de la conciencia, diferenciándose únicamente en el grado de sutileza y expansión de este estado. Cada estado, superior, más sutil y más amplio, es más poderoso y abarcador que el inferior.
El Gurú es un Brahmanishta arraigado en la Verdad Infinita. La mente del Gurú, al estar muy cerca del estado absoluto del Ser inmutable, posee posibilidades ilimitadas que trascienden la imaginación. La iniciación de un discípulo por parte del Gurú es un proceso mediante el cual el Gurú infunde este poder sobrenatural de conciencia espiritual en la mente del discípulo, que se encuentra en un estado más físico, lo que conduce a la disipación de la oscuridad y a la iluminación de la mente del discípulo. La duración de este proceso depende de la iluminación espiritual del discípulo y es directamente proporcional al grado de su receptividad y al poder de la conciencia del Gurú. Ninguna acción o acontecimiento puede ser puramente subjetivo ni completamente objetivo.
La verdad reside en el punto intermedio. El esfuerzo y la gracia son fuerzas subjetivas y objetivas que operan simultáneamente, de forma interdependiente. Lo externo y lo interno son dos facetas complementarias de un todo. No puede haber éxito si solo existen ojos o un objeto luminoso externo. Solo la conexión de dos fuerzas permite percibir la luz. Si la subjetividad por sí sola fuera la Verdad, el mundo entero desaparecería cuando el primer ser humano alcanzara la autorrealización. Si la objetividad por sí sola fuera la Verdad, ningún ser humano podría alcanzar la liberación hasta que el universo entero se elevara a la conciencia del Absoluto incondicional. Ninguna de estas dos es la Verdad completa.
Sujeto y objeto son igualmente importantes en la transformación del individuo. Uno es una copia del otro. El mundo es la materialización de los pensamientos colectivos de todos los seres que lo componen y, por lo tanto, la disolución de la mente de un ser entre ellos genera una reorganización de los pensamientos de los demás. Mantener el mundo es ahora tarea de todos.
Así, todos estos acontecimientos se producen mediante la fusión de las fuerzas internas y externas, tanto subjetivas como objetivas, del Ser Puro. La conciencia ilimitada del Gurú invade la mente oscurecida del discípulo, quien es capaz de soportarla gracias al poder de la Verdad y la pureza, y quien pronto purificará su mente de rajas y tamas. La ayuda recibida del Gurú no puede medirse con la capacidad de pensar, pero para el Gurú, es tan esencial como la existencia misma.
CONVIÉRTETE EN GUÍA PARA OTROS
Si tienes un enchufe en tu habitación, puedes usar una cuerda de nailon y conectar sus extremos a los terminales positivo y negativo. Luego, extiéndela por la habitación y conéctala a una lámpara. Enciende la lámpara, ¿y qué pasa? Nada. Entonces vas al electricista y le dices: "No hay luz, algo falla en el enchufe, algo falla en el contador, algo falla en el transformador, porque lo conecté todo correctamente".
Llega el electricista y dice: "¿Dónde ve la conexión? Eso está mal. El nailon no es conductor de electricidad. Use cable de cobre."
Solo tienes que comprar un cable de cobre, conectar los terminales positivo y negativo del enchufe al interruptor principal, encender la lámpara y se iluminará. Así es como debe ser entre el gurú y el discípulo.
DEJA DE RESISTIRTE
Debe alcanzarse un estado de conexión especial entre ellos. Si el discípulo se resiste, si está lleno de dudas y temores, si teme a su Gurú, no puede convertirse en guía, y de nada sirve decir: «Mi Gurú no obra a través de mí». Existe una conexión entre ambos. En la vida cotidiana, se trata de una conexión emocional. Esta emoción puede sublimarse y transformarse en fe y devoción. Esta devoción constituye un vínculo invisible entre Gurú y discípulo.
Es cierto que el Gurú debe ser una figura poderosa, pero el discípulo debe ser un buen guía. Para ser un buen guía, el discípulo debe deponer las armas de resistencia. Debe vaciarse; solo entonces fluirá la música de esa flauta. Esto es lo que el discípulo debe hacer. Este es el arte del vaciamiento. No digo que el discípulo deba volverse un idiota. El discípulo mantiene el control de su mente, su personalidad, su ego y su individualidad. Sin embargo, lo más importante es la capacidad de conexión entre él y el Gurú cuando el discípulo está vacío y receptivo, pues solo entonces el discípulo actúa como canal para todo el poder del Gurú.
CONCIENCIA CONSTANTE
La palabra para discípulo es "shishya", que significa canal. Para ser el conducto perfecto para transmitir el poder del Gurú, además de meditar, el discípulo debe unirse a él espiritualmente. Es difícil explicar cómo se asciende a este plano espiritual. Pero es fundamental comprenderlo. ¿Cómo siente una madre la unidad con su hijo? ¿Cómo siente un amigo la cercanía con otro? Esto es precisamente lo que hay que entender.
Para crear unidad con el Gurú, uno debe trascender al reino de esta consciencia. Una madre está constantemente pendiente de su hijo. La consciencia de su hijo es lo más importante para ella. Si alguien ha perdido a su mejor amigo, ¿cuál es su estado de consciencia en ese momento? Esto se llama plena consciencia. La consciencia siempre está presente en esa mente. La consciencia es constancia. La constancia y la consciencia constante son fundamentales en la relación entre Gurú y discípulo.
Esto solo es posible con devoción. Sin devoción, no puede haber constancia ni atención plena. Es como un avaro que solo piensa en dinero, o un hombre consumido por la pasión que solo piensa en una mujer. De igual modo, la atención al Gurú debe ser constante.
HACIA LA LUZ
Así pues, la cualidad principal es la devoción. No estás apegado al cuerpo del Gurú, a su conocimiento, a su posición en la sociedad ni a sus cualidades mundanas. En este momento, sigues apegado a él. No sabes qué es la devoción; solo cuando la descubras en ti mismo comprenderás lo que es. Yo estoy apegado a un objeto y siento pasión por él. Puedo explicar este estado, pero en el caso del Gurú, no sabes por qué lo experimentas.
No estás apegado al cuerpo de Gulu, a su dinero ni a su sabiduría, pero permaneces consciente de su presencia. Esta es una explicación de la devoción.
Cuando la devoción alcanza los límites de la mente, absorbe todo pensamiento. En ese estado, no hay distracciones, el discípulo se olvida de sí mismo, y es entonces cuando puede ver la luz. Verá que no hay oscuridad. Esta experiencia es una especie de dicha interior. Por lo tanto, el discípulo debe, ante todo, cultivar la devoción.
DONDE NECESITAS UN GURÚ
Es importante comprender que el yoga tiene dos aspectos: el yoga como práctica y el yoga como estilo de vida. El yoga como práctica se limita a métodos como asanas, pranayama, mudras, bandhas, shatkarmas y las técnicas de Raja Yoga y Kriya Yoga. Este aspecto práctico del yoga puede utilizarse en cualquier lugar: en casa, de viaje, en un hotel de lujo o en un retiro espiritual, en la selva o en un ashram. Este conjunto de prácticas puede ser realizado por cualquier persona, en cualquier lugar, en cualquier momento, con cualquier propósito y por cualquier motivo.
No necesitas un gurú para practicar yoga. Necesitas un profesor competente que te enseñe a practicar yoga como kriya, pranayama, nidra, meditación y raja yoga. Este profesor te enseñará la práctica de yoga de forma puramente didáctica. No necesitas un gurú para dominar pavanamuktasana, surya namaskar, yoga nidra, antar mouna y japa. Simplemente necesitas un profesor familiarizado con la materia.
EL REINO DE YAMA Y NIYAMA
Este es un aspecto de la vida yóguica. Si, tras practicar yoga, deseas seguir el camino espiritual y lograr una transformación cualitativa y positiva en tu estilo de vida, tu mente, tu comportamiento y tus pensamientos, entonces necesitas un gurú. Solo cuando desees transformar tu personalidad, aparecerá tu gurú, y no antes.
Mientras el yoga se aplique a nivel práctico, un gurú es innecesario. Sin embargo, si deseas cambiar tu vida, comportamiento, actitud y carácter, un gurú es esencial y forma parte de tu estilo de vida. Los yamas y niyamas pertenecen al ámbito del gurú, no al de un simple maestro. Has practicado yoga aquí en Ganga Darshan y también en otros centros. ¿Alguien te enseñó los yamas y niyamas desde el principio? ¿Alguien puede enseñártelos mientras practicas? ¿Es necesario practicar yamas y niyamas mientras te familiarizas con la práctica del yoga?
Los Yamas y Niyamas no pueden realizarse mientras el Yoga siga siendo una práctica. Cuando el Yoga es una práctica, no hay autoconciencia. Solo existe una necesidad consciente, las demandas del cuerpo, la mente, los sentidos y las emociones. Hoy en día, muchas personas se certifican como instructores de Yoga. Son maestros, pero no Gurús. Enseñarán a practicar pavanamuktasana, yoga nidra y concentración, pero no serán Gurús para nadie. Pueden formarse con maestros cualificados en cursos, pero nunca serán Gurús, ya que carecen de un enfoque espiritual.
HACIA LA CONCIENCIA ESPIRITUAL
En la práctica del yoga, se trabaja con las vrittis de la mente, mientras que en la vida espiritual, no se trabaja con ellas. En el momento en que uno toma conciencia de su ser espiritual, sus necesidades espirituales, sus aspiraciones espirituales, su personalidad espiritual, las vrittis burdas deben desvanecerse, desprenderse. Surgirán nuevas vrittis, las Brahma vrittis, que son espirituales. Las vrittis burdas producen dolor y placer; conectan con los sentidos, los objetos sensoriales y el mundo. Cuando existen vrittis burdas —como los sentidos, la mente, la sensibilidad y las emociones— conectadas con el mundo, las necesidades, el ego y los deseos, ¿cómo se puede alcanzar un estado de paz, equilibrio y armonía? Es imposible.
En las prácticas de los aspectos del hatha yoga, se practican asanas, pranayama y mudras para armonizar el cuerpo. Para aprender a relajarse, aliviar el estrés, concentrarse, enfocarse y meditar, se utilizan mantras y yantras como herramientas. Mediante estas prácticas, la mente se calma y las vrittis burdas pierden su poder e intensidad. Entonces, comienzan a desarrollarse las vrittis espirituales.
Sri Swami Satyananda dijo: "Desarrollar la conciencia espiritual es el destino de todo ser humano; no es la realización de Dios. El grado de desarrollo depende de cada uno".
MIRA LA ROSA , NO LAS ESPINAS
Los Yamas y Niyamas no forman parte de la formación y educación básica del Yoga. Se habla de ellos como teoría, pero nunca como práctica. Practicar los Yamas y Niyamas es imposible porque las desviaciones son inevitables, y la mente no está diseñada para mantener el rumbo. Si hay una causa de fracaso en el camino, es la mente. Esta es la realidad de la vida. La positividad, la negatividad, los gustos y las aversiones campan a sus anchas, aunque la gente sepa que no debería. ¿Por qué se enfadan por algo cuando saben que no deberían? ¿Por qué reaccionan ante alguien cuando saben que no les incumbe? ¿Por qué se vuelven negativos cuando saben que están en el camino espiritual y deberían mantenerse optimistas, positivos y felices?
La gente prefiere pasar 12 o incluso 24 horas con el ceño fruncido antes que mirarse al espejo. Si su ánimo empieza a decaer, en una semana se desplomará por completo y ni siquiera querrán ver a la persona que antes les desagradaba. Así, el odio y la ira surgirán y se arraigarán. ¿Dónde está la práctica espiritual aquí? No se ha hecho ningún esfuerzo por expresar optimismo, felicidad, creatividad y alegría.
Las personas deben tener la sabiduría, la determinación y la motivación para conectar con la belleza que encuentran en la vida, no con las espinas con las que a veces se pinchan. Un rosal está cubierto de espinas, pero cuando da aunque sea una sola flor, esa flor es más atractiva que todas las espinas del tallo. Una rosa es tan hermosa que la gente está dispuesta a cortarse o pincharse con sus espinas para admirar su belleza.
COMPRENDE LA DIFERENCIA
En el yoga como práctica, te interesan los métodos y su enfoque. En el yoga como estilo de vida, te interesa el individuo, y ahí es donde debes concentrarte. En la práctica, no necesitas un gurú; necesitas un maestro competente. Pero en el estilo de vida, un maestro competente no te ayudará; necesitas un gurú. En la práctica, no es necesario practicar los Yamas y Niyamas, pero cuando se trata de un cambio de estilo de vida, los Yamas y Niyamas deben convertirse en el fundamento, en los pilares sólidos, para la transformación interna.
Hay quienes practican yoga durante décadas pero nunca alcanzan el aspecto espiritual. Esto es perfectamente normal. También hay quienes nunca practicarán los aspectos físicos y quienes simplemente desean avanzar hacia lo espiritual. Esto también es válido. Sin embargo, la diferencia debe ser clara para todos.
Si se comprende esta lógica y esta diferencia, desaparecerá la confusión sobre el yoga: dónde estudiarlo, con quién estudiarlo y a quién estudiar. ¿Es esta persona el gurú adecuado? ¿Es esta persona el maestro adecuado? Esta confusión solo puede resolverse mediante una comprensión adecuada del yoga, tanto como práctica como forma de vida.
